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24/06/2017

O que é a morte de Deus e o niilismo


O louco anuncia a morte de Deus
Leitura do aforismo 125 de A Gaia Ciência.*

Quem pronuncia a frase “Deus morreu!” não é Nietzsche, ao contrário do que os leitores desavisados e os leigos em filosofia afirmam. Trata-se de um personagem da nossa história como história do niilismo: o louco. Nietzsche se vê apenas como um seu porta-voz.

O louco aparece no aforismo 125 de A Gaia Ciência.[1] O aforismo começa com uma pergunta: “Não ouviram falar daquele homem louco que em plena manhã acendeu uma lanterna e correu ao mercado, e pôs-se a gritar incessantemente: ‘Procuro Deus! Procuro Deus!’?” Quem é ele?

Levando em consideração que o aforismo todo, mantendo suas características de um bom texto nietzschiano, respeita a história da filosofia, não é difícil ver que a figura em questão lembra Diógenes, o cínico. É ele e somente ele que, na história da filosofia, procura um homem honesto com uma lanterna em pleno dia. Mas, levando em conta que na história da filosofia aquele que procurou o saber divino – as respostas corretas, e não somente exemplos, para suas perguntas do tipo “O que é X?” – e não o encontrou foi Sócrates, não deveria ser ele, então, o louco? Ora, Platão disse que Diógenes foi “o Sócrates tornado louco”. Assim, o aforismo inicia-se da maneira mais correta possível.

Para quem o louco fala? Para crentes que ficariam chocados? Não! Na maioria, os que ali estão, no mercado, são descrentes, ateus. São eles que o escutam. Eis o resultado: “E como lá se encontrassem muitos daqueles que não criam em Deus, ele despertou com isso uma grande gargalhada.” Esses homens cultos, sofisticados, os que não acreditam em Deus, o tomam como criança perdida ou navegador a esmo ou um tipo de estrangeiro. Mas o louco salta no meio deles e olhando para eles todos, destrambelha-se:

‘Para onde foi Deus? (…) já lhes direi! Nós os matamos – vocês e eu. Somos todos seus assassinos! Mas como fizemos isso? Como conseguimos beber inteiramente o mar? Quem nos deu a esponja para apagar o horizonte? Que fizemos nós ao desatar a terra do seu sol? Para onde se move ela agora? Para onde nos movemos nós? Para longe de todos os sóis?’

A notícia é clara: a morte de Deus não é por ato de um ou outro ou de um povo, é algo de “vocês e eu”. Todos! A humanidade é responsável pela morte de Deus. Mas, enfim, não se mata um deus facilmente, ainda mais Deus, exatamente aquele que era o Deus da Guerra dos judeus, que se tornaram monoteístas por um ato de prestígio a seu Deus. Por isso, o louco, se dando conta da monstruosidade do ato de matar Deus, não pode não tentar explicar como que isso se deu.

Tendo em mente vários outros aforismos e textos de Nietzsche, em especial os reunidos no “De como o mundo-verdadeiro se tornou uma fábula” de O crepúsculo dos ídolos, não é difícil ver de que maneira as figuras do absoluto filosófico foram consumidas. Eis as três passagens que culminaram com Deus agonizante morto.

Primeiro, bebemos todo o mar. Tudo é água, disse Tales no início da filosofia. Mas secamos o arkhé inicial. Ora, não seria necessário atingir outro tipo de arkhé. Consumindo o primeiro, todos os outros nunca passaram de substituição falsa. Se Tales foi desautorizado porque o princípio que rege o mundo foi bebido por nós, por que tentar encontrar outro? Respiraríamos todo o ar e comeríamos no almoço qualquer apeiron, por mais sutil que fosse sua constituição. Comer e coçar é só começar, diz o ditado.

Em segundo lugar, ganhamos uma esponja para apagar a linha do horizonte. Não fabricamos a esponja, nós a ganhamos. Quem poderia ter nos dado algo suficientemente pecaminoso de modo a nos tirar o sentido do mundo, sua conformação, apagando um traço tão importante do desenho? Só o instigador máximo do pecado desafiaria Deus. Apagar a linha do horizonte é antes de tudo atingir Deus à medida que atinge aquilo que ele faz de melhor, que é pintar. Tomás de Aquino foi o filósofo que mostrou Deus não como quem deveria ser descoberto por prova lógica. Fazia mais sentido, para ele, perceber sua criação como obra de artista. Os exemplos dessa situação são sempre simples e eficazes: pegamos uma joaninha, olhamos de perto aquele ponto vermelho com pintas pretas, e temos a certeza de que aquela pintura foi feita com as mãos da perfeição, portanto, as mãos de Deus. Apagamos linhas feitas pela mão de Deus. Retiramos o horizonte da paisagem, como poderia existir qualquer paisagem se as linhas de fuga de qualquer desenho determina já a existência, para que o desenho exista, uma linha do horizonte?

Finalmente, desatamos o fio que ligava a Terra ao Sol. Copérnico! O mundo moderno é inaugurado com a visão de que o Sol não gira em torno da Terra se adotamos um ponto de referência neutro, nem na Terra e nem no Sol, de modo a poder ver que a Terra se afastado Sol ou vice versa. Uma órbita elíptica permite isso. O espaço se mostra aterrorizantemente infinito, colocando Pascal em vertigem. Pascal sentiu que “vagamos como que através de um nada infinito”. Ele tremeu ao sentir “na pele o sopro do vácuo”. O sol de Platão, o ponto do absoluto metafísico par excellence, representante do Bem no âmbito da alegoria do filósofo, se desgarra de nós.

Tales, Aquino, Pascal e Platão ou, melhor, toda e qualquer filosofia metafísica está então desautorizada. Por isso agora aparecem as estações e podemos sentir o frio. O frio vem porque não há mais sol e, então, não havendo mais o Bem, como dizer que algo é bom ou não? Desvalorização de todos os valores à medida que um calor máximo se afasta. Um mundo frio emerge. Um mundo frio é um mundo em que então, por se apresentar com névoa, permite que alguns tenham de “acender lanternas de manhã”. O ato de loucura torna-se ato comum. O louco pode aparecer em qualquer mercado.

Falando diante de ateus que, enfim, nunca deixaram de funcionar como os maiores garantidores de Deus, não consegue mesmo ser ouvido – o louco. E ele conclui que veio cedo demais avisar os homens do que eles mesmos já teriam feito. Eles ainda não tinham sentido o cheiro do cadáver divino – e olha lá que um cadáver do tamanho do de Deus deveria gerar uma putrefação daquelas!

Deus morto e não sabido morto pelos homens permite então que o louco, naquele mesmo dia, entre em igrejas. Há gente lá. São pessoas que não sabem que estão orando em lugares que nada mais são que ‘mausoléus e túmulos de Deus’.

Deus é morto como uma estrela: vemos a luz dela, mas há milhões de anos ela já se apagou. A metáfora da viagem da luz da estrela, usada no aforismo, não é à toa. Aparece para que o assassinato de Deus pelos homens seja posto na dimensão temporal de um tempo sem tempo. Afinal, sempre haverá quem, como o louco, possa falar da morte de Deus para os acreditam em Deus. A história em Nietzsche ocorre e está sempre ocorrendo, de modo que o retorno contínuo possa sempre ser vislumbrando, quase que como um elemento transhistórico.

O problema deixado pelo louco:

Deus está morto! Deus continua morto! E nós os matamos! Como nos consolar, a nós, assassinos entre os assassinos? O mais forte e sagrado que o mundo até então possuíra sangrou inteiro sob os nossos punhais – quem nos limpará esse sangue? Com que água poderíamos nos lavar? Que ritos expiatórios, que jogos sagrados teremos de inventar? A grandeza desse ato não é demasiado grande para nós? Não deveríamos nós mesmos nos tornar deuses, para ao menos parecer dignos dele? Nunca houve ato maior – e quem vier depois de nós pertencerá, por causa desse ato, a uma história mais elevada que toda a história até então!”

Na mitologia grega só um deus mata outro deus. Talvez os homens possam se colocar pai no telhado como deuses e, então, terem alguma condição de reivindicarem para si, com alguma dignidade, o ato tão grandioso de matar Deus. Afinal, a pior coisa para um assassino é cometer um assassinato grandioso, matar um verdadeiro superstar, e jamais ser lembrado sequer como um grande assassino. Há condição do homem ser um deus?

No século de Nietzsche o positivismo anunciou a substituição da religião pela ciência, e sendo esta o fim de todo e qualquer absoluto, por sua própria dinâmica interna, independente das crenças e vontades dos cientistas, seria então o homem, com esse instrumento na mão, um novo deus? Seria um deus esquisito, ou seja, o deus do perecível, do mutável, do relativo, do que está sempre ampliando o consumo e o descarte e, assim, ampliando o vazio – o nada. O niilismo.

Mas, o que é o niilismo? Grosso modo é a desvalorização de todos os valores mais básicos e fundamentais.  É a chegada do nada. Em sua reflexão sobre o niilismo nietzschiano, O Peter Sloterdijk cita um conto infantil chamado de A história interminável, de Michel Ende. Neste, há três duendes que aterrorizam o herói. O primeiro duende anda sobre as mãos, pois lhe faltam as pernas e o baixo ventre. O segundo tem um buraco enorme no peito, dando vistas para o outro lado do corpo. O terceiro pula sobre a única perna, a direita, pois todo o seu lado esquerdo é inexistente. Os duendes explicam que aquelas falhas haviam sido produzidas pela vinda do espalhamento da destruição, a vinda do nada. Eles são os que não quiseram fugir da floresta, sua terra natal, e foram pegos pelo nada. O herói pergunta então se aquelas faltas lhes trazem dor, e eis que todo o segredo do vazio é revelado: ‘não, a gente não sente nada. Apenas lhe falta qualquer coisa. E, cada dia, lhe falta mais, quando se está atacado por isto. Em breve, já cá não estaremos de todo’.[2]

* Texto elaborado no âmbito do curso “Nietzsche: Deus está morto” ocorrido no Centro de Estudos em Filosofia Americana (CEFA) – cefa.pro.br – entre 21 e 24 de janeiro de 2015.

[1] O aforismo em questão, na versão utilizada, está em: <http://ghiraldelli.pro.br/o-homem-louco/> Consultado em 24/01/2015

[2] Sloterdijk, P. A mobilização infinita. Lisboa: Relógio D’Água, 2002, p. 119.

Paulo Ghiraldelli. Doutor e mestre em filosofia pela USP. Doutor e mestre em filosofia e história da educação pela PUC-SP. Bacharel em filosofia pela Universidade Presbiteriana Mackenzie. Pós-doutor em Medicina Social pela UERJ. Professor titular e livre docente pela Unesp. Atualmente professor da UFRRJ, diretor do CEFA e co-produtor do Hora da Coruja da Flix TV. Coordenador do GT-Pragmatismo e Filosofia Americana da ANPOF.

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26 Responses “O que é a morte de Deus e o niilismo”

  1. alessandro fabio
    02/01/2016 at 01:05

    A noticia sobre a morte de Deus, é o principio difusor para a razão da sabedoria moderna, sobre a existência de Deus. A prova de sua existência, aglutina-se, na própria questão.

  2. Carlos Frederico Branco
    20/08/2015 at 01:42

    Nós nos engolismo?

    • 20/08/2015 at 10:05

      Do que se trata?

    • Carlos Frederico Branco
      21/08/2015 at 00:56

      Como um buraco negro. Nossa dessacralização do Universo e da Natureza não deixa que nada escape da nossa gravidade cientificista.

  3. LH
    16/02/2015 at 12:55

    Não entendi por completo. Ainda nos comportamos como se Deus existisse? qual a situação contemporânea do niilismo?

    • 16/02/2015 at 17:44

      LH não nos comportamos com se Deus existisse, ao contrário, no máximo nos comportamos como se um arremedo de Deus existisse.

  4. Micaías Souza
    01/02/2015 at 15:29

    Paulo dentro do “nós, assassinos” estaria também Kant?
    Quando fala de Copérnico, englobaria a contribuição kantiana?
    Não sei se minha percepção está correta: sempre vi Kant como um destes partícipes da morte Deus, mas que não tomou consciência dos efeitos de seu ato.

    • 01/02/2015 at 15:31

      Sim, o Deus que sobrou de Kant é para “inglês ver”, não para alemão ver.

  5. Thiago
    27/01/2015 at 19:44

    Compreendi o seguinte: a morte de Deus é a o fim da possibilidade epistêmica do conhecimento Absoluto; é, pois, o fim da metafísica, advento decorrente, entre outros, do positivismo. Diante, pois da incerteza, facilmente é possível cair num violento ceticismo que acarretaria ou é o mesmo que o niilismo. Correto?

    • 27/01/2015 at 19:54

      A morte de Deus é a morte de Deus, como está no texto.

    • Thiago
      10/02/2015 at 19:13

      ok.

  6. 4F
    25/01/2015 at 04:19

    Por que o louco procura Deus se já sabe que está morto?

    Por que se dirige ao mercado “como lá se encontrassem muitos daqueles que não criam em Deus”?

    As teorias científicas talvez sejam perecíveis e mutáveis, mas a abordagem científica do mundo não é permanente?
    Não seria a Ciência a nova religião laica do homem Moderno?
    Aparentemente não, pois fica o niilismo.

    Que atributo metafísico Deus tinha, que a Ciência carece, que permite contornar esse Nada?

    • 25/01/2015 at 10:57

      4F temo que você fugiu das aulas de ciência do colégio ou as tomou, uma vez jovem demais, não as compreendeu. Essa sua visão é completamente torta. Posso acreditar que a ciência resolve tudo – fé no progresso -, mas o cientista verdadeiro trabalha com o princípio de refutação (Popper), tem de admitir que tudo muda, que todos os modelos são provisórios. Não sabe disso? Outra coisa, a ciência é um conhecimento, Deus é uma entidade, são coisas diferentes. Agora, creio que você precisa ler mais vezes o aforismo e amadurecer a coisa, mastigar. Pena que não veio no curso do CEFA.

    • 4F
      25/01/2015 at 13:07

      Como tinha dito, as teorias, ou os _modelos_ científicos mudam, mas a ciência permanece (inclusive até hoje).

      A ciência é conhecimiento, mas é conhecimento sobre uma entidade, o “mundo externo” ou a “realidade externa”.

      O pensamento de Popper é posterior a Nietzsche e por um bom motivo: Desde a época de Newton até o final do séc. XIX não houve mudanças de paradigmas na ciência.

    • 25/01/2015 at 13:15

      4F a ciência muda, Deus não, porra! É difícil entender isso? E essa do pensamento de Popper sem depois de Nietzche e não valer foi a pior, nada a ver. O método científico que Popper formalizou em sua época é fruto da virada de Galileu. Realmente, 4F, piorou muito sua reação, ficou infantil. Acertei no que disse, você não pode estar na universidade. Tomara que seja um aluno de ginásio apenas. Não pode. Precisa amadurecer isso. Está cru demais.

    • 4F
      25/01/2015 at 17:03

      A questão era sobre que atributos Deus possui e a ciência não.

      Prefiro ficar com a respostas:

      1. “A ciência é um conhecimento, Deus é uma entidade.”

      2. Deus não muda (em todo ou em parte, sem “cabelo” crescendo, por assim dizer).

      A mensagem original não continha afirmações, somente perguntas (quero dizer de verdade, não irônicas nem retóricas).

    • 25/01/2015 at 18:36

      4F é melhor retomar um pouco as leituras do ensino médio, amadurecer o barro primeiro. Senão vira uma merda daquela casa construída com fundações ruins. A filosofia é algo de gente mais madura – Platão queria que fosse oficialmente algo depois dos 30 anos. Falo sério. Se seguir meu conselho vai dar risada depois, merecida.

    • 25/01/2015 at 11:03

      Mais uma 4F: percebeu que você não entendeu a História sem fim, do exemplo? Você já transformou o nada em alguma coisa, tanto é que quer contorná-lo!!! Viu a razão de Nietzsche dizer que se acreditamos na gramática acreditamos em Deus? Bastou você usar a linguagem e você já coisificou o nada e agora pode lidar com ele como se fosse uma entendidade. Nada é nada. Niilismo é a desvalorização de todos os grandes valores.

    • 4F
      25/01/2015 at 13:22

      Ok. Concordo.

      Agora, uma “Nada sem nada” não seria uma solução em lugar de problema? Aquilo que as religiões orientais tentam atingir através de certas técnicas.

      O problema da “desvalorização de todos os grandes valores” aparece porque para sobreviver no mundo é preciso ficar atribuindo constantemente valor a cada passo.

    • 25/01/2015 at 18:40

      4F tá confusa sua cabeça. Acho que e´o caso de você amassar o barro com leitura mais amena, mais básica, acho que filosofia, se você gosta, deveria ser algo para você fazer junto com um professor. Tá meio … “autodidata” sua conversa, entende? Tem uma coisa certas, mas alguns absurdo infantis no meio. Isso pode ser corrigido.

  7. Wagner
    24/01/2015 at 18:02

    Deus morreu de cansaço e velhice, mas cumpriu enquanto era Deus a sua divindade. Agora ele volta novo e de novo Deus.
    O ocidente está vivo?

    • 24/01/2015 at 18:03

      Wagner nada a ver, nada mesmo. Sua frase mostra que você não entendeu. Por quê?

    • Wagner
      25/01/2015 at 10:25

      Entendo aos poucos, geralmente.

    • 25/01/2015 at 10:56

      Wagner bem, então vamos em frente.

  8. Tayson Vasconcelos
    24/01/2015 at 15:06

    Somente agora pude notar que a “morte de Deus” pode ser dada, como você mesmo colocou, “transhistórica”, através da junção com a outra concepção nietzschiana do “eterno retorno do mesmo”. Antes eu pensava que a ideia da morte divina só podia ser colocada como temporal, inserida no tempo, pois foi quando a ciência do século XIX fez com que o homem tivesse novas percepções, ou impressões, da natureza. Percepções que não necessitam de pontos absolutos para funcionar. Porém, penso que é igualmente interessante pensar que Deus sempre morrerá. E continuará morrendo.

    • 24/01/2015 at 18:04

      Tayson é que o niilismo, como o Iluminismo em Adorno e Horkheimer, é transhistórico. A todo momento todos nós repomos toda a história da filosofia. Por isso é preciso ler junto o texto citado no meu artigo.

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